• 白话文 (水城百事)

by 匿名, Saturday, June 06, 2020, 01:28 @ 匿名

上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。

【今译】
我认为以儒、释、道这三种教育来教导全国人民，从理论上来说是一致的，教化众生的方法也是并行而不相违背的。
“上谕”，就是皇帝的训辞。“朕”是上古时代所有一切人的自称，如现在称“我”。“朕”变成皇帝的专称，始于秦始皇。“朕惟”，就是我认为、我以为的意思。“三教”是“儒、释、道”三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有“宗教”这个名词，也没有宗教的概念。
中国讲“教”是教化、教育的意思。“教”是行为，“化”是结果。我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化，所谓变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这就是教学的效果。所以，“教”是因，“化”是果，意思非常地完美。因此，儒、释、道是三种教育。
“觉民于海内”，“海内”是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信。“理同出于一原”，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以“道并行而不悖”。
从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。
人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。

【今译】只因人们不能把儒、释、道三教之教义融会贯通，于是随顺各自不同的观点，各持己见。仰慕道家的人说佛法不如道家高深，学佛的人又说道家不如佛法博大。而儒家学者又把二者视为异端加以驳斥，从而生起门户之见，相互争论，比较高下，纠葛争执互不相让。
然而，人有意识心态，有分别执著，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝说“人惟不能豁然贯通”。“豁然”是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。
“于是人各异心”，“异心”就是妄想、分别、执著，各不一样；“心各异见”，每个人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。
“慕道者谓佛不如道之尊”，“慕道者”就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，于是尊道贬佛。“向佛者谓道不如佛之大”，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。“而儒者又兼辟二氏以为异端”，“儒”就是孔孟之学说；“异端”就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，“怀挟私心，纷争角胜而不相下。”各怀私心，彼此争胜而不相下。
朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。
【今译】而我对儒释道三教的教义，也只是持平等态度对待而已。如能以平等心来看待，就不会计较外在表现形式的差异，而能领悟到三教所蕴含的心性理体是相同的。可见三教的出发点是无异的，无不是希望人人归向善处。
“朕以持三教之论”，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能“豁然贯通”。所以“亦惟得其平而已矣”，“平”是平等，三教平等。
在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，“自赞毁他”。“自赞毁他”在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。“自赞”是傲慢，是属于贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：“是法平等，无有高下”。佛讲的法门平等，是世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。
因为一切法皆是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，但是一切法同出于一源，故尔平等。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在于自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。所以，三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能“得其平”，以清净平等心来看，“则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。”所以，真正通达了，不在乎形式，而注重其内涵与实质。
新加坡的纳丹总统说，在所有宗教里，他最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。
大乘经讲：“圆人说法，无法不圆。”又说：“哪一法不是佛法？”所以一切法都是佛法。“法”是一切诸法，就是解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个“法”字来概括。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为“佛”。
明了之后，才晓得与善相应、与“觉正净”相应的，就是佛法；与“觉正净”相违背的，就是邪法。因此，悟了就是“觉正净”，迷了就是“迷邪染”。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们“迷邪染”，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们“觉正净”，这是正法。我们在没有明心见性之前，要学正法，远离邪法。
夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。
【今译】佛法的五戒十善，教导人们要止恶修善。我们儒家的五常百行，也是在引导扶持，奖励劝勉，又有哪一样不是为了引导人们向善的呢？
“夫”没有意义，是语助词。“五戒十善”，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在“导人于善也”。“导”是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。
“戒”与“善”在形相上虽同，但在果德上不同，所以“受戒”与“行善”不一样。五戒是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”；十善前四项也是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语”，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是“戒”与“善”的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断“贪瞋痴慢疑”，善没有这种能力，其用意也不在此。
“吾儒之五常百行”，雍正皇帝称“吾儒”，就是我们儒家。“五常”，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，“常”就是不可间断。五常包含“仁、义、礼、智、信”，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。
我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为“引业”，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为“满业”。满业就是过去生中所修的善、恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。
五常第一个是“仁”，仁是仁慈，所谓“仁者无敌”，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。
五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》（一下简称《无量寿经》）上说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。
“百行”，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的“三千威仪”，这都是“诱掖奖劝，引人为善”。
儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。
善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧，与无尽的慈悲。
真正有智慧之人，重实质而轻形迹。“形迹”是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪瞋痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。
于是我们明白了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼儿园。我们要是不能做到，连幼儿园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的“五乘佛法”，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。
下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗，若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。
【今译】过去，宋文帝对侍中何尚之说：六经这些儒家典籍的根本是济世育人，端正社会风气；说到对于心性的探求，了解宇宙人生的真谛，则佛法经论可作为指南。如果全天下的人民都能以真诚心接受这种教化，我就可以坐享太平了。
“六经”是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是“济俗”。换言之，目的在端正社会风气。
“若性灵真要，则以佛经为指南。”讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。
“如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣”。“率土之民”，就是举国的人民；“淳”是真诚心；“此”是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就“坐致太平”，什么心都不必操，天下无事了。
这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。
何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
【今译】何尚之回答说：百户人家的乡村有十人能持五戒，就有十人真诚淳朴；千户人家的城市，有一百人能修十善，就有一百人和睦共处。持此良好的教化风气，则编户亿千之地，就会有百万仁人，整个国家的社会风气就能改善。而且，人能行一善，则离一恶，离一恶，则免用一刑，家免一刑，则国免万刑，确实可以拱手坐享太平了。
这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话，他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。
“何尚之对曰”，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。“百家之乡”，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，“十人持五戒，则十人淳谨”，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。“千室之邑”，“邑”是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，“百人持十善，则百人和睦”，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。
所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救，只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了“不见世间过”，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省“我做得不好，才让他们生气”，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为“发菩提心，行菩萨道”。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。
佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀”，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母”，是要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。
我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
我们这个身体是为一切众生服务的“工具”，不是“我”，一切为“我”就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，“我”是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。
“持此风教”，“风”是风气，“教”是教化。“以周寰区”，“寰区”是指国家。“则编户亿千，仁人百万”，“仁人”是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。
下面举例说，“而能行一善，则去一恶”，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。“去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国”，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。
因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：教、理、行、果。本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓“学为人师，行为世范”，师是表率，行为是一切众生的模范。于是要常想到，自己的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，这个念头不能起；自己的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。
在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作，往来亲切，互相尊重，互相敬爱。希望永远化解种族冲突、宗教战争，功德无量。
“洵乎可以垂拱坐致太平矣”，“洵”是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好地教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人，要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。
用什么方法教导？道德教育，现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·学记》云：“建国君民，教学为先”，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学，用现在话讲，就是建立共识，这是属于思想教育，教你要想善，不要想恶。
佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思维善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准，常念善法是心善，思维善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂，如此修行，怎么会不成佛、不作圣！六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过”。“不见”是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。
斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。
【今译】宋文帝与何尚之的这一段对话，都在劝勉人们行善，这是治理天下的关键。
这一段是总结，是雍正皇帝说的。“斯言”，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在“劝善”。能够劝全国人民行善，这是“治天下之要道”。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。
而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。雍正十一年二月十五。
【今译】佛法教化人们除去贪婪吝啬的心，引导人们做善良贤明的好人，其目的也是出于此。如能信从佛陀教育，依教奉行，确实可以规范社会，训导黎民百姓，改善风尚，从而成为国家领导人布施恩泽、造福人民的最大助力。它们（指三教）之间任意诋毁，妄加捏造对方为杨墨之道的偏激言论，这都是没见到真理、失去公平的瞎说。特别昭告于天下。雍正十一年二月十五日。
中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。
《礼记·学记》云：“建国君民，教学为先。”建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。
“作之君，作之亲，作之师”，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对于每个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。“作之君”，是处于领导的地位，属于无畏布施。“领导”，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。“作之亲”，亲是布施恩德，属于内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老板，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？“作之师”，是教导他，属于法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。
雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。
“佛教之化贪吝，诱贤良。”“吝”是吝啬，自己有的舍不得帮助人。“贪吝”是一切众生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使人们成为一个安分守己的良民、一位贤人，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。
“苟信而从之”，“苟”是假设、如果；“从”是依教奉行。“洵可以型方训俗”，“洵”是确实，“型方”是模范，“俗”是一般平民、俗人，“训”是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大众的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。
“而为致君泽民之大助”，“君”是国家的领导人，“泽”是恩泽，“民”是人民，“助”是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽于人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以历代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。
中国历代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德，在宫廷里教学，称之为“国师”。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷于权力，对于佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。这更说明了真正遵守古圣先贤的教诲是多么重要！
“其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。”“妄捏为杨墨之道之论者”，儒家讲佛、道是异端。“未见颜色”，没有见到真实；“失平”，失去公平；“瞽说”，就是瞎说。社会一般对于三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。
雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等于是序言，可见他对《十善业道经》的重视。这也表明了《十善业道经》是普遍推行佛陀教育，教化众生，利益国家社会的一部重要经典。